王阳明是明代著名思想家、哲学家，在学术思想方面形成了独具一格的“心学”体系。曾国藩曾评价说：“王阳明矫正旧风气，开出新风气，功不在禹下。”
几百年来，王阳明的思想影响了海内外无数人，张居正、曾国藩、章太炎、康有为等无不从中受益。美国哈佛大学教授杜维明断言，21世纪是王阳明的世纪。领悟阳明10句话，感悟心学智慧，超拔我们的人生。
1、心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？
浮世之中，总有许多人为追求物质享受、社会地位和显赫名声等身外之物，而心力交瘁、疲惫不堪。他们怨天尤人、欲逃离其中而不可得，皆因忽略了自己的内心，不明白万事以修心为先的道理。
儒家的修身齐家治国平天下，最终是要落在正心诚意上。可见，阳明先生的学说深深植于儒家传统之中。
2、能克己，方能成己
能够克制约束自己，才能成就自己。每个人的内心都有巨大的潜力，但都被外在的各种诱惑，被自己的欲望和缺点埋没掉了。只有克制住自己种种的弱点，克制住欲望的诱惑，才可能使心灵中的智慧之光显现出来，照耀我们的人生之路。
我们常人身上的各种坏脾气、坏习惯，会牵引着我们不断向错误的方向走去，越走越远。而只有将这些缺点克服，我们的心灵才能更自由，才能更好地发挥本身的潜力。
3、人需在事上磨，方可立得住，方能静亦定，动亦定
有个学生问王阳明，安静的时候我感觉很不错，思想清晰，可一遇到事情就乱了阵脚，为什么？
王阳明说：“这是你只知道静养，却没有下克己的功夫。这样一来，碰到事情就乱了阵脚。王阳明认为，人必须在事上磨炼，在事上用功才会有帮助。若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。那静时的功夫，表面看是收敛，实际上却是放纵沉沦。
4、吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理
我们修行人，但求日减，不求日增。减去一分人欲，便又多得一分天理。生活中，很多人往往自寻烦恼，自己给自己套上枷锁。这是内心装了太多的欲望、得失和放不下，自然处处受其牵累。摆脱这些，就是王阳明所说“减”的功夫。减到最后呢？就是回归自己的本心。本心是简单的，因为是轻快的，洒脱的。
5、谦虚其心，宏大其量。
《周易》中说，天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。天地运转不息，人不断前进，靠的就是“谦”之道。谦虚，不是虚伪的客套，而是一种永不满足，永远前进、自强不息的态度。而宽大的胸怀，不仅是一个人成熟、大气的表现，也是我们处理好人际关系的一个绝妙法门。
6、未有知而不行者。知而不行，只是未知
我们自己以为懂得了一个很好的道理，但却未能付诸行动。王阳明认为，原因只有一个，你只是知道了这个道理，却并未真正用“心”去体悟它。希腊大哲学家苏格拉底认为，无人有意做恶，恶只是来自于无知。王阳明这里虽然没说恶，但观点与苏格拉底却是一理。
一个人如果真的知道了什么是好的、善的，那他一定会去做。如果他没有付诸行动，原因只有一个：他并未真正认识到善；同样，坏人作恶，原因也是对于善的无知，或者没有真正认识到善。
7、学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。
有位朋友经常因为生气而指责别人。王阳明告诫他说：“学习应该反身自省。如果只去指责别人，就只能看到别人的错误，就不会看到自己的缺点。若能返身自省，才能看到自己有许多不足之处，哪还有时间去指责别人？
舜的弟弟叫象，象屡次想害死舜，但舜还是照样疼他。王阳明说，舜之所以能感化象的傲慢，最主要的就是舜不去看象的不是。如果舜坚决要去纠正象的奸恶，只会看到象的不是，而象又是一个傲慢的人，肯定不会认错，舜又岂能感化他？” 这位朋友听了这番话，甚感惭愧。
8、种树者必培其根，种德者必养其心。
王阳明在给儿子的家书中说，“凡做人，在心地；心地好，是良士；心地恶，是凶类。譬树果，心是蒂；蒂若坏，果必坠。”心是根本，心就像果实的蒂，蒂要是坏了，结出的果子肯定不成熟而坠落。
做人、做事最重要的就是“养心”、发明本心。一个人内心恶念盖过了善念，就要做起坏事来；一个人内心不安稳、不安定，也无法做成事情。王阳明这里用种树作比喻，告诉我们，我门的内心是我们修德、做事的基础。
9、恶念者，习气也；善念者，本性也。
王阳明认为，人心从根本上说是向善的，所谓的恶念恶行都是后天熏习的结果。人的恶念是后天的习气；善念才是先天的本性。
世界上没有十恶不赦的人，只要照见自己的本心，善念必然驱逐恶习。不管我们是修行，还是教育子女，最重要的就是要让他们立志向善，远离那些恶习的熏染。
10、此心光明，亦复何言
“此心光明，亦复何言”，这八个字是阳明先生的遗言，可以说是王阳明一生的概括，也是他对世人的最后的教诲。
万事万物万理，都包藏在人的心里。圣人内心光明，能够映照万物。普通人的心，因为私欲和妄念的遮蔽，昏暗、浑浊，失却了那份光明。
内心光明的人，他的世界也一片光明，一片生机。因此王阳明遗言说：此心光明，亦复何言。意思是我一生做到了内心光明，这就够了，没有任何遗憾。内心光明的人，能够烛照世界。
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